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(...)Comment devient-on sorcière ? Comment les reconnaît-on ? 

Apparences

La sorcière est vieille et laide, elle porte une grande robe noire et un chapeau pointu.  Image traditionnelle ou carnaval et caricature ?

Y en a-t-il de jeunes et belles ?  J’en trouve une  dans “le Fiancé de la Sorcière” (Contes et Légendes des Pays celtes, de Markale), recueilli à Sugny, province de Namur.  J’ai le vague souvenir d’un roman sur une jeune femme dont la beauté “ensorcelait” tous les hommes et qui finit sur le bûcher pour cette raison.  Les sorcières du peintre et graveur Dürer (1471-1528) sont vieilles et flétries.  Pour la série “Les Caprices”, qui sera condamnée par l’Inquisition en 1798, Goya dessine deux sorcières sur un balai, une vieille laide et une jeune dont on ne voit pas le visage, qui a beau corps et beaux cheveux.  Dans “Le Nom de la Rose”, la petite qui a séduit le moinillon est brûlée comme sorcière.  La sorcière de “Blanche Neige” est vieille et laide, ce qui est remarquable puisque la reine est belle et qu’un des ressorts du conte est la compétition pour la beauté. En B.D., Calendula peut être jeune et séduisante, Mélusine est jeune, pas vilaine et inexpérimentée.  Ces jeunes et belles sorcières sont vraisemblablement l’exception.

Dans les contes, les sorcières  sont peu ou pas décrites, parfois “hideuse” ou grande et maigre.  Même sans grande description du physique des sorcières, je crois pouvoir affirmer que, dans l’imaginaire collectif,  elles sont vieilles et laides. Les sorcières sont nues pour aller au sabbat, elles sont évidemment habillées en d’autres temps. Comment ?

Robe noire.  Catherine a ung cotillon noir de drappe avec aussi une bande de velour, item ung aultre cotillon noir de drappe avec trois passements vlourez, un escourcoy (tablier) et une jaquette noire de serge”.  Rien d’étonnant à ce que la vieille Catherine s’habille de noir, toutes les femmes âgées le faisaient jusqu’à il y a peu.

Le chapeau pointu est plus intriguant.  Est-il celui du magicien ?  Ou celui du médecin ? Dans “Léon l’Africain”, d’Amin Maalouf, je lis que des coiffures hautes et pointues étaient portées par des médecins à Rome et par des docteurs coraniques à Fès au seizième siècle.

Mais je n’ai trouvé dans aucun conte traditionnel la mention d’une sorte d’uniforme de sorcière.  Quoi qu’il en soit, le conteur actuel qui décrit une vieille femme laide, le regard méchant, vêtue d’une robe noire et, éventuellement,  d’un chapeau pointu, désigne sans équivoque une sorcière.

Les attributs des sorcières étaient le chaudron, le balai, instruments dévoyés de la bonne ménagère. Egalement le bouc, symbole de luxure.  Noir comme le mal ou vert, de la couleur du diable.  N’oublions pas le chat noir, le pauvre chat, animal maudit, qui nous venait des païens.

Comportement

Un homme dans la trentaine actuellement, se souvient d’avoir accompagné sa grand-mère qui cueillait des simples.  Elle observait soigneusement certains rites, de dates, par exemple, les accompagnaient de formules. Les guérisseuses devaient certainement en faire autant lors de la récolte et aussi lors de l’administration de leurs remèdes, pour renforcer leurs pouvoirs, pour impressionner.   De là, la confusion entre guérisseuse et sorcière ? Les envoûtements aussi étaient ritualisés.  D’où tenaient-elles cette science ?  Du diable pour ce qui concerne les pratiques mauvaises ?  Il n’en est pas fait mention dans le procès de Catherine.  Les sorcières devaient tenir à leurs secrets, qui étaient une part de leurs moyens de subsistance.  On parle parfois de grimoire.  Savaient-elles lire ? 

 Il est souvent dit que la sorcière faisait peur aux enfants.  En réalité, elle faisait peur à tout le monde mais les enfants les houspillaient et elles se vengeaient. De façon générale, ceux qui se moquaient d’elles ou “déparlaient”, s’en mordaient les doigts... ou se grattaient la tête subitement pleine de poux.

 Les sorcières se comportent en sorcières, par exemple quand elles quittent l’église lorsqu’on met de la terre de cimetière dans la bénitier.  Une sorcière disparaît après avoir fait briller un sabot avec du beurre. Des sorcières volent dans les airs après s’être enduites de pommade magique en prononçant une formule: “petit pot de terre ...”  (On possède la recette d’une pommade de sorcière comportant des hallucinogènes et vraisemblablement conservée dans un pot de terre.)  Les sorcières se transforment en animaux, elles vont au sabbat, copulent avec le diable ou baisent son derrière,  profanent les choses de la religion, portent la marque du diable, une cicatrice insensible, provoquent maladie et mort de gens et de bêtes...

 Une chanson du pays de St-Hubert dit:

Pour être bonne sorcière   
Demandez-le au diable    
Qui est ici présent  
Il ne faut plus aucune dent                                            

 Il faut faire comme les vieilles
Dans le fond de l’église  
Il faut s’accroupir (bis)     
Sous le bénitier (bis)

Comment devenir sorcière ?

L’adhésion la plus classique est la signature d’un pacte avec le diable.  Bizarrement, je ne trouve pas de conte racontant cette cérémonie, pourtant génératrice de sentiments puissants et variés,  qui permettrait une mise en scène mentale spectaculaire.

Une femme l’est devenue en touchant involontairement une sorcière sur son lit de mort. La fille de cette femme l’est aussi.  Cela nous mène à la transmission. Fille de sorcière = sorcière.  On peut le devenir aussi par la place occupée dans la famille, 7ème enfant d’un 7ème enfant, n’avoir connu aucun de ses grands-parents, ... Des règles de succession codifiée ?

A cause de la politique.  Les anglais ne pouvaient admettre avoir été battus par Jeanne d’Arc.  Il fallait donc qu’elle ait été une sorcière.  Voilà pourquoi ils avaient besoin d’un tribunal ecclésiastique et que la Pucelle a été brûlée vive.

Les églises et la Justice.  Avec la volonté d’extirper les pratiques “païennes” ancestrales, les église les ont diabolisées.  L’existence du démon devient acte de foi au 13ème siècle.  Plusieurs bulles papales sont “des chants de guerre contre l’enfer”.  Justice religieuse et laïque mettent au point une législation répressive du délit de sorcellerie. Principes et éléments de sorcellerie étaient d’abord de transmission orale.  A partir de l’invention de l’imprimerie (Gutenberg 1436), les traités dogmatiques se multiplient, 350 titres connus !  Tout y est dit sur la sorcellerie: pratiques, plantes, pactes avec le diable.  La documentation des procureurs et des juges a orienté les procès de sorcellerie. Dans le procès de La Roche, l’acte d’accusation et la torture ont littéralement fabriqué une sorcière.  Combien de fois cela s’est passé de la sorte ?  Pourtant,  l’évêque de Worms (965-1025) exprimait déjà son scepticisme et recommandait la prudence.   Depuis le début du 16ème siècle, de nombreuses voix s’élevèrent pour condamner de tels procès. Je n’ai trouvé aucun conte illustrant cette tendance.   A noter que le dernier procès de sorcellerie dans le monde occidental a eu lieu en 1692, à Salem, petite ville de Nouvelle Angleterre, dont Arthur Miller a fait la célèbre pièce “Les Sorcières de Salem”. Les pays catholiques et protestants se partagent 500.00 exécutions de sorcières,  estimation prudente, d’après l’historien Hubert Monteilhet.  Probablement 1.000.000.

Nous nous scandalisons de la méchanceté envers les pauvres femmes accusées de sorcellerie.  Nous ne pouvons cependant pas écarter d’un revers de main la méchanceté de certaines femmes.  Des langues de vipère qui sèment la zizanie dans le village, comme dans un conte irlandais; des empoisonneuses stipendiées ou non, celles qui utilisaient leur ascendant pour nuire ...  Mais pourquoi en faire des sorcières ? 

 Parfois, la victime désigne la cause de sa mort, en Afrique et aussi chez nous, les cadavres réagissent.

 Mais la plus grande pourvoyeuse de sorcières parait bien avoir été la rumeur sur fond de peur. Je renvoie ici à la première partie de l’article, parue dans le mensuel de septembre.  Une histoire VRAIE montre comment, au XX SIECLE, en Belgique, l’interprétation populaire fabrique une sorcière.  Cependant, si nous ne partageons pas toutes les peurs et les crédulités de nos ancêtres, nous ne pouvons pas rayer d’un coup de cartésianisme tous les phénomènes inexplicables, l’ensemble du paranormal (...)

                                                                                            Marie-Claire Desmette

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  " La tendresse est le repos de la passion."
  
  

  Joseph Joubert

(...)Sur les flots de satin sublimés par la brume,

La tendre Séléné veille sur notre espoir,

Enduit d'or et d'argent l'océan lisse et noir

Que la beauté suspend aux lèvres de ma plume(…).

Jacqueline Peytavi

http://monazimba.fr

"Nous sommes tous de petites étincelles issues d'une grande flamme, et cette flamme est la source de tout ce qui a été et de tout ce qui sera." 
 

 Sagesse Celte

La vie n'est qu'un souffle ; le nuage se dissipe et passe.
Job, VII, 7 et 9 ; V^e s. av. J.-C.

L’astrologie amérindienne, ou encore Roue de la vie, n’a pas pour but d’être prévisionnelle, c’est une astrologie shamanique, destinée à conseiller et à mieux vivre, à rester en accord avec la nature et surtout sa nature.

 
Les « peaux-rouges », loin des clichés hollywoodiens, étaient un peuple comme un autre, pas plus violent, peut-être même plus sage puisque l’implantation des différentes tribus sur de vastes terres empêchait de réels conflits territoriaux et permettait de canaliser les forces humaines, non dans la recherche de ressources matérielles, mais dans celles de ressources spirituelles.

 
Nous allons voir que si leur vision du monde était différente de la nôtre, leur astrologie (permettant souvent de jauger l’évolution d’une civilisation à un moment donné) était empreinte d’une grande sagesse qui éclairera sans doute notre propre connaissance d’un jour nouveau puisque les signes de ces deux zodiaques peuvent être facilement comparés. Et vous, quel est votre animal totem ?

Initiation à l’astrologie amérindienne

Les indiens répartis sur l’Amérique du Nord partageaient un certains nombres de vues communes, un patrimoine spirituel unique qui les poussaient à croire que toute chose avait une âme. Ce principe se nomme animisme et peut être considéré comme la forme primordiale non seulement de la foi mais de toute astrologie puisqu’elle pose le principe que tous les éléments de l’univers sont liés et interagissent les uns sur les autres.

Leur croyance était que le monde était principalement formé par des vibrations (lumineuses ou sonores), pénétrant et donnant une réalité à toute chose. Cela au final n’a guère était démenti par la physique moléculaire qui, par une voie scientifique, nous dit à peu près la même chose, c'est-à-dire qu’un nombre limité de molécules sont présentes partout et forme notre réalité tangible. Ces molécules émettent en effet des vibrations, des ondes qui peuvent être ou non perceptibles aux sens humains (les infrarouges et les ultrasons par exemple échappent à nos sens).

On constatera au passage la puissance de l’observation et de la connaissance intuitive qui, probablement depuis au moins 3000 ans avaient posé les principes de base qui seraient « redécouvert » plus tard par la science.

Les indiens, fins scrutateurs des lois naturelles, avaient donc aussi remarqué ce qui peut apparaître comme une évidence une fois dit mais qui pourtant échappe sans doute à la plupart des gens : dans la nature sauvage, la ligne droite n’existe pas. Tout est courbe et rond, vallon et sinuosité. L’univers tout entier est une concentration de cercle, d’ovales, d’ovoïdes, de crêt…mais nulle part n’apparaît la ligne droite qui définit donc seulement celui qui la conçoit. C'est-à-dire l’homme.

Si l’univers est un cercle, il est légitime de le reproduire ainsi, imitant d’ailleurs au passage la rotondité de la Lune, le vol écliptique des oiseaux, le territoire circulaire des animaux (et oui !). D’ailleurs cette règle consistant à respecter « la forme de la nature » se retrouve dans les tipis (architecture) comme dans les rondes (rites sociaux).
Cette roue, tracée sur le sol, dans la terre, est « la roue de la vie ». C’est aussi la signification étymologique de « zodiaque » car il n’y pas de coïncidence quoi que veuillent en dire les hyper-rationalistes.

Cette roue primordiale va être divisée en lignes droites, verticales et horizontales, représentant l’insertion de l’élément humain dans l’univers. Et c’est tout naturellement que ces lignes seront disposées selon les quatre points cardinaux d’abord, puis selon les quatre points intermédiaires en découlant. Cela nous donne une roue scindée en huit parts égales. On dit cette disposition « système octogonal » et ce système a été celui de toutes les astrologies primitives, de la chine à la Mésopotamie en passant par les peuples celtes et…les indiens d’Amérique.

Toutefois, un peu partout (et sans doute de façon concomitante), les sages s’aperçurent, par un biais ou un autre, que ce système en Huit pouvait être amélioré en ajoutant une grande croix dont les branches verticales et horizontales amenaient à une division en 12 parts, autrement dit un système duodécimale. Chez les indiens, l’ajout de ces 4 parts correspond tout simplement à la prise en contre des 4 solstices et donc au respect du rythme des saisons.

 
La roue amérindienne peut donc, au final, être ainsi représentée :

Dans notre astrologie, chaque portion de la roue fut baptisée selon une constellation (et peu importe que ces constellations aient bougé depuis, il faut bien comprendre qu’il ne s’agit que de noms et ne pas confondre le fond et la forme mais c’est un autre débat).

 
Dans l’astrologie indienne, chaque portion est reliée à un animal totem, une sorte d’horoscope de la nature. Nous avons observé les astres, ils observèrent la vie mais les résultats sont pourtant sensiblement similaires.

Correspondance avec  les signes du zodiaque

Le Faucon et le Bélier

Le Castor et le Taureau

Le Cerf et les Gémeaux

Le Pivert et le Cancer

Le Saumon et le Lion

L'Ours et la Vierge

Le Corbeau et la Balance

Le Serpent et le Scorpion

La Chouette et le Sagittaire

L'Oie et le Capricorne

La Loutre et le Verseau

Le Loup et les Poissons